Rabu, 20 Maret 2013

Teachings of Sheikh Siti Jenar

Teachings of Sheikh Siti Jenar

ABOUT GOD, AND Manunggaling young Tawheed GUSTI


God is doing, why his friends to put a barrier? Actually I was not this God haq form two, then God now God, keep dzahir inner God, why his friends are wearing protective? (Chronicle Sunda Land, Sulaeman Sulendraningrat, 1982, section XLIII).
Speech of Sheikh Siti Jenar the spiritual spoken as the trustees want a discussion on problems Micara Science straightforwardly. Discussion of the trustees held after the Council heard that the Sheikh Siti Walisanga Jenar began teaching science and nature rifat ma. While the official duties given by the Board be authorized to teach Walisanga only creed and monotheism. Meanwhile, according to Sheikh Siti Jenar even the most basic core of monotheism is unity, in which all creation will definitely return together with the creating.
At the time, argued Sunan Gunung Jati, As God is tangible haq; Sunan Giri argues, God is away indefinitely, without feeling close. ; Sunan Bonang said, God is no color, no form, no directional, does not take place, do not speak, do not speak, obligatory, impossible no. ; Sunan Kalijaga stated, God is like playing a puppet. ; Sheikh Maghribi said, God is covering everything. ; Sheikh Majagung stated, God is not there or there, but it is. ; Sheikh Bentong voice, God is not here and there, yes it is. ; After Sheikh Bentong expression of this, comes the turn of Sheikh Siti Jenar and reveal the basic theological concepts above. It's just an expression of Sheikh Siti Jenar was dealt with harshly by Sunan Kudus, one captures the mystical meaning of the phrase, do not like the language in the opinion already as for the servant of God is not in communion with others.
That began the trial of Sheikh Siti Jenar relationship with the mayor heats up, because Sheikh Siti Jenar remain true to the founding of true monotheism. While the Board of Trustees following the formal schools outlined by the kingdom of Demak, Sunni-Shafi i. Until the trial determination, Sheikh Siti Jenar still voiced aloud manunggalnya theology that God Utawi iku nyataning sun kang kang sampurna tetep ing Dhohir inner palace, (that God is perfect in fact I remained in the dzahir and inner). Somewhat similar history also listed in Cerbon Chronicle, published by Brandes (1911) in Canto 23, Kinanti stanza 1-8.

If there is a man who believes in the unity other than God Almighty, he will be disappointed that he will not get what he wanted. (S. Soebardi, The Book of ebolek, p. 103).
According to several sources, among them Soebardi (1975), shortly after the death of Sheikh Siti Jenar, the trustees heard a voice coming from the spirit of Sheikh Siti Jenar the mystical form of expression. Mystic phrase is an expression of the mystic as recent evidence until after his death, he gets what he wants, and a proof of the truth of his teachings, the true life in unity; manunggaling servant and Lord.

do not have many false theories, verily Allah is Ingsun. Real Ingsun True, the title King Satmata, which no other genuineness, called Countryman Allah (R. Tanoyo: Walisanga, p. 124)
The purpose of free expression is no need to talk mostly about the theory of divinity, indeed Ingsun (true self) is God. That Ingsun (selfhood) True, also styled King Satmata (God sees, knows everything), and there should be no other penyebutannya to God as the Lord leads.

Mungguh sajatine ananing Essence kang sanyata iku muhung our resolve anteping ana, ana ora tandhane anything, kudu ananging dadi we sedya sabarang kang satuhu [Actually, the presence of the One who is real is only our determination to be the solid, no sign of anything, but it should be all of our intentions truly]. (Fiber Candhakipun Teak History, p. 1).
According to Sheikh Siti Jenar, where there is only the One and its stability in the hearts of God's embrace. In itself there is nothing to do except make a will and merged that characterizes all things associated with asthma, and the nature of private af al. This is among the main purpose of the above expression. So an understanding of the phrase should remain within the scope of oneness. Oneness is not going to work if only rely on the shari'ah at and congregations. Moreover, just syari at lahiriyah (nominal). Oneness will work along with the heart and determination to embrace the whole Personal God, as the spirit of God at first breathed the human person.

let us speak frankly. I am God. I'm the one who actually called King Satmata, there is no other God called me to convey the highest science discusses singleness. This is not a body, not forever, because the body does not exist. What we are talking about is real science, and for all the people we open the curtain [that unlock the most hidden secrets.] (Fibre Siti Jenar Asmarandana, p. 15, verse 20-22).

Do not be a lot of behavior, this is my God, yes, I am really this is the true God, King Satmata title, know that no nation other God besides me. . I was teaching science to actually be able to feel the oneness. While the carcass was forever do not exist. As discussed today is a true science that can open the veil of life. And again, all the same. There's no sign of vaguely, that there really is no difference anymore. If there is a difference however, I will keep the science establishment. (Boekoe Siti Djenar, Tan Swie Khoen, p. 18-20).

If you ask where the house of the Lord, he said it is not difficult. God is the One who place not far away, which dwells in the body. But only the chosen ones can see it, that is the pure. (Suluk Wali Sanga, R. Tanaja, p. 42-46).
The phrase no. 5, 6, and 7. Expressed in the meeting of the trustees, led by Sunan Giri Giri housed in Kedaton. Sheikh Siti Jenar explanation that he was not the agency responding to a statement that asked Maulana Maghribi, but you point out that only a body. Sheikh Siti Jenar Ingsun conveys a radically advanced, which teaches equality between san speakers complete with God. This is the effect of the various spiritual experiences are so high, so Manunggaling servant and Lord also necessitates the manunggalnya kalam (speech, word, word). As for the title of King Satmata have the same meaning as Hyang Manon or the All-knowing. Title was also given to the Walisanga to Sunan Giri. It appears that Sheikh Siti Jenar have firm stance, that spiritual science should be taught to everyone. For it is precisely by revealing that, people will know the nature of life and a secret life.

Weak sheikh brother my name, yes I'm the Prophet Muhammad yes I, Asma Allah was actually me; yes I am the God ta ala. (Sunan Gunung Jati wawacan issue Suryaatmana Emon and TD Sudjana, Sinom Canto 38, verse 13).
The phrase mystic Sheikh Siti Jenar showed that the subjects manunggaling theology and Lord, not only the mortality among the servants and the creator as that experienced by Bayazid al-Bustami and Mansur al-Hallaj. In the case of Sheikh Siti Jenar mystical experience, the Apostles Creed and the Creed of Tawheed come late in mortality.
So in that mystical experience is unified, there is unity itself, Apostle and God. A culmination of a spiritual experience, which has been experienced by Sufi clerics since the 9th century, namely from his mortal Bayazid al-Busthami, Junaid al-Baghdadi, ana al-Haqq his Mansur al-Hallaj, also Aynul Quddat al-Hamadani , and al-Shaykh al-Ishraq Syuhrawardi Maqtul, and finally found the culmination point in theology Manunggaling servant and Lord Sheikh Siti Jenar.

Indeed, Allah is Lapal testimony of God, which no art and no looks, confusing people, as apocryphal. He was not aware of the true personal self, so that he becomes confused. Surely the name Allah to refer to his deputy, who is revered spoken to declare and assert a promise. The name was grown into sentences spoken: Muhammad the Messenger of Allah. Though the nature of pagan character jisim, which will decay, mixed land destroyed. Else if our soul with the substance of the Most Sublime. He is brave, powerful Naha in syarak, explore the universe. He was my prince, controlling and commanding me, that is wahdaniyah, that unite themselves with His creation. He can eternal child wanders beyond bullets or blowpipe, not the mind is not life, not life without home from anywhere, nor will aimlessly. He therefore united to form me. There is no difficulty, nature and his will, go where there is no thirst, no tired with no suffering and no hunger. His power and His ability knows no barriers, so that the hard thoughts yield no power of desire. So there arose the wisdom of my soul without my wisdom to know Him in and out, all of a sudden I see he already there. (Fiber Shaykh Siti Jenar Ki SASTRAWIJAYA, Canto III Dandanggula, 45-48).
The above statement is a simple interpretation of the essence of the teachings sasahidan Sheikh Siti Jenar, and the foundation of the mystical theology of oneness. Creed sentences spoken only by the tongue and simply decorated with the physical work (implementation of Islamic jurisprudence with no spiritual application), essentially a lie. The implementation of the physical aspects of religion that are not accompanied by the implications of the unity of spirit, soul actually is stealing, stealing the attention to that aspect of God within. That is the true inner hypocrite in his review, and wicked in the eyes of birth. Because human beings as His caliph is divine mirror should descry the entire universe. As the tool is unity wujudiyah forth in Sasahidan. There indivisibility between Allah, the Messenger and humans. Each one is not something alien to alienate each other.
Living Truth and Life

The secret life of consciousness authenticity, genuineness yes Ingsun this life, thou true God, yes Ingsun true God, the form (the form) is actually God, sir (rahsa = secret) that the Messenger of Allah, oral (pangucap) is God, God remains white body without blood, sir God, a sense of God, the secret of Allah, yes Ingsun (i) is true God. (Discourse Walisanga: p. 5).
Substance of spiritual expressions is that the truth of life, the secret of life exists only on the experience of oneness between servant and Lord. And the level or size of the layman it can be achieved with respect to the description and discourse Sheikh Siti Jenar about Tarek Limang Prayer Time.

The existence of life as personal, as well as a desire to live and even then defined by yourself. Not knowing spirit that sustain life, not also feel sick or tired. Like dukapun destroyed for lack of want to live. Thus his life, standing alone at will. (Fiber Shaykh Siti Jenar Ki Sasrawijaya, Canto III Dandanggula, 32).
The statement shows human freedom in determining the path of life. Man

My selfish, self-centered you, our selfish

 My selfish, self-centered you, our selfish

In this life we ​​often feel that we do actually desires of the ego, but it is easy to argue and argue that we do is a call from God. Often we shout shout the name of God, we say it out loud, "we have to defend the religion of God ...!" ... Hiii .. hii ... God what weve religion ...?? Anybody know not ...??. But actually it was all done without knowing nothing but the insistence of the ego. personal self. God is the Most Great and Mighty and invincible again, the time needs to be defended ...?. Why .. why so forth ... weve opposite the Most Great, Mighty God we are what ..?. If God still needs DEFENSE-we, why kite should pray for this and that while stretch out your hands .... hexes .. hexes ...

That need to be defended and protected it's people who are weak, weak both morally and meteril.With lightly once we mention "Asma Allah" when the call that we did not realize that it was all due to our lust encouragement. Because it still comes selfless personal interests or the interests of our group and the group. When in fact that is because our ego ...!!.
Term there is still the name of God because Ego ...?. He .. he .. many ..., many events of this kind are not aware that what they do is because of ego boost. Often it ...? we saw on TV how the protesters with scary faces, shouting the name of God.
How easily does the call "Allah ... Allah", but the attitude that is displayed against the tenderness of God. A gracious and merciful God. Did not God give priority compassion rather than his wrath ..?.
Many people who do not know God but with nimble and agile mention his asthma but only limited stalled lip. That result can be seen with a religious group with the view outside is shown like a bunch of people dressed in religious robe, turban but unfortunately in the application, the application and the actions and deeds in life do not imply the existence of peace, comfort and well-being for people around them ..
Ego is what many people descend like us-we are to live a life as social beings as well as in religious life though. With Ego can also likely scatters households, state and nation. If one applies the ego, then there are other parties who devalued or taken lightly. Authority or other person authorized repossessed because the owner's authority deems powerless. Even the authority of the LORD unconsciously taken it over and under the guise of a wrapped package with the name of Religion and groups, certain groups. Especially with shouts calling Asthma God, they are so deftly and speedily shouting Asthma God, but his behavior did not reflect "the tenderness of God."
God is a substance that "Being" and there is definitely always his guiding people towards a better life. straight and true. God is ar-Rahman ar-Rahim, the Merciful, the Compassionate. Religions that came in brought the Prophets or the Apostles has a mission for the salvation of the world. Of course, as well as for the safety of the people in it. But if we are to speak the truth, we know that a lot of people who feel their safety is threatened by a group of people in their religion. In every religion there is always a group of people who may have the authority to impose religion. The reason is, people should not be forced to join a religion, but when it comes in must be forced ...!.
These people are called to compete with God. The events like this that need to be observed and corrected in order to boost one's ego is not analogous to God's call.

Selasa, 19 Maret 2013

Revealing the Secret Teachings of Sheikh Siti Jenar

Revealing the Secret Teachings of Sheikh Siti Jenar

The essence Pillars of Islam According to Sheikh Siti Jenar
During this time, creed generally only be understood as a form of the word "Asyhadu an la ilaha illa Allah, wa anna Muhammad al-asyhadu messenger of God". And since only the pronunciation, it's normal does not have any influence on the human mental. Anyone can say, though kebanyakkan not understand. And that creed is the real meaning "witness" instead of "pronunciation" sentence stating that he had testified.
When we say the word "Allah", then this word must be present and born of deep conviction. At the time of pronunciation, we must believe that God "exists" in himself his prophet, and that each of us is able to bring the role of the prophet. In ma'rifat, prophets and prophecy as something that is always live. And when the person last prophet labeled "Muhammad", then it is right and the spirit nur Muhammad, and bears the name of the spiritual as "Ahmad". And when the word "Ahmad" is mentioned, the Prophet Muhammad is often argued that the "ana Ahmad when the meme" (I am Ahmad without a meme), the "Sunday". When tribes dzahir "arab" is mentioned, he often expressed "ana 'arabun when" Ain ", (I was the" Arabs without' Ain), the "Lord". This testimony, or creed.
If we imagine the physical prophet then we will menghayalkan about the prophet. Well, when we feel God is present or residing in the Prophet who was in the depths of our hearts, then terlepaslah words "Muhammad al-Rasul Allah" as a witness. Then this testimony we release into dalamDzat God. So that later created the so-called "Single ing God hiya hiya kang kang amuji pimuji" oneness with God that both praised and commended inseparable.
In the context of the Creed as it was then born the doctrine of "wird sasahidan" of Sheikh Siti Jenar, in the form of pronunciation of the liver as follows (Sholikhin: 2004, 182-183)
I testified in front of my own Essence
Surely there is no god but Me
I testify that Muhammad is the messenger of my
Indeed, the so-called God of my body
My guess apostle
Muhammad was the light of my
I am living is not affected by death
I'm the one who always remembers untouched forget
I am the eternal without incurring any change in circumstances
I am always watching and that nothing is missing from my supervision
I am the all-powerful, wise, there is no shortage in terms of
Perfect bright
Do not feel anything
Do not look anything
Only I have the whole of nature
With the nature of my
As already noted, that the testimony was obtained by lelaku. So after the birth of such evidence must also be accompanied by lelaku anyway. That is followed by meditation or remembrance think so then can experience death in life and life in death. Dhikr as this is done with the self-heneng and a moment of silence and the initiative that re-created union of hearts, minds and taste life. This is done by bringing together faculty, closed his eyes and pointed to the top of the nose (pucuking ghrana), while uniting heart rate, should also regulates breathing in and out do not overlap.
Usually sasahidan practice will culminate in liver flavor mixing and loss of all feeling. If you've reached this condition, then it should be lowered into the soul and spread around the nerve cells and the body. So that would be achieved and the absence of any flavor will bring the attitude waskitha's (eling lan waspadha).
Thus natural that the conclusion about the meaning of creed, Sheikh Siti Jenar give meaning creed as the ethos of motion, positive work ethic, progressive, and active. Shaykh siti jenar argued that apostles creed creed of monotheism and fall implies a sense (to ethos), a sense of authenticity (motor elements), the convergence of taste (active and creative ideas), the work of the entities and the impact on the lives of authenticity (Sholikhin: 2004, 187 ). That is the true meaning of the creed of the perfect man.
The essence Pillars of Islam According to Sheikh Siti Jenar
2. Prayer
"Keep your prayers and the prayers Wustha. Stand for God (in prayer) a solemn "(Surat al. Baqarah / 2:238). It is an affirmation of God's prayer obligations and must maintain, both in terms of dzahir and emotionally to the point press "solemn", a stable mental state.
By birth, prayer done while standing, reading Al-Fatiha, prostrating, sitting, etc.. All of them involve the entire limb. This is the prayer physical and psychical. Since all body movements apply to all prayers, then in verse called shalawaati (all pray) meaning plural. And this being the first part, namely the outer.
The second part is about prayer Wustha, namely that the Sufi is the heart of prayer. Wustha means mid or center. Because the heart is located in the center, which is in the middle of "self", it is said prayers as prayers Wustha heart. The purpose of prayer is to find peace and tranquility of the heart. Heart is located in the middle, between the left and right, between the front and rear, top and bottom, and between good and evil. Heart of a mid-point, point consideration. Hearts were also compared between the two fingers of God, where God flipped balikkannya wherever he wants. The purpose of the two fingers of God are two attributes of God, the nature of Yang Meng-torment and punish the nature of the Beautiful, Your Love, and The Gentle.
Prayer and worship is actually a prayer and worship liver, a condition humility for life. When the liver is not negligent and solemn, the bodily gets messy. So if this happens, the coveted peace will be destroyed anyway. Moreover, physical prayer can only be achieved with a solemn heart. If the liver is not solemn, and can not concentrate on the intended direction of prayer, then it can not be called prayer. Also will not be able to understand what was said, and of course anything that is done with reading and movement tidakakan can deliver up to God.
Urgency of the solemn's core is related to prayer as prayer. Prayer or munajat, not just requests servant to God, but also as a means meeting arena. And it's a meeting place in the heart. So if your heart is covered in a prayer, no matter the meaning of spiritual prayer, prayer made will not provide any benefit. For all that is done is dependent upon the physical heart as the One to the body. "Remember that in the body there is a piece of meat, if the meat is good, let the whole body. And if it is broken, it's also the whole body. Meat that is breathtaking. "(Words of the Prophet)
The heart's fervent prayer that will bring health care produces. Solemn prayer will be a cure for a broken heart and the evil and diseased. So good prayer should be with a healthy heart and good anyway, not with a broken heart, a heart that can not be present to God.
If the prayer of the bodily-physical limitations in all things, both the place, the time, the sanctity of the body, clothing, etc., then the prayer is not limited in terms of spiritual and not carried out at certain times. Prayer is spiritual is not bound by space and time. Prayer is always performed continuously since in the world for the hereafter. Mosque for prayers lies in the spiritual heart. Congregation made up of members of the inner or spiritual forces, air-dhikr and reading al-asma 'al-husna in the language of the spiritual realm. Imam in spiritual prayer is a willingness or desire (intention) is strong. And the qibla is God. This is the prayer and prayed eternal tarek taught by Sheikh Siti Jenar.
Such prayer can only be done by a willing heart, a heart that does not sleep, and a heart that does not die. Heart and soul as it is eternal and always worship or prayer when his physical being asleep or awake. Worship lifelong care done, and throughout his life was to worship.
This worship has reached ma'rifatullah, highest purgatory. In that place, he was without her. Because he had been annihilated, had vanished. Firm and sacred memory devoted only to God.
But of course this is true after all the prayers obligatory and nawafil implemented consistently. Thus, the new sanctuary can be reached after all the prayers shari'ah was perfect, and then enter into prayer and ma'rifat Tariqat. So it does not mean that if it is in this stage, and no longer to pray at all. It is often in the prayer that they have annihilated in his munajat that worship does is it takes a lot of time. It's just a form of prayer in the sense of movement and a certain passage is no longer binding. Prayer is founded on spiritual freedom in taking behavior towards God.
At this stage there is no reading in the mouth. No more movement of standing, bowing, prostrating, etc.. He had been talking with God as his word "Only You we worship, and You alone we ask for help" (Surah Al-Fatihah / 1: 5)
Word shows how high awareness perfect man, namely those who have gone through several levels of natural flavors and spiritual experiences that drowning in a sea of ​​monotheism or the Oneness of God and the air "united" with him. Favors that they feel when it can not be expressed in words. Only those who experience it can experience pleasure can interpret it. But they often do not want to disclose it. Not wanting to divulge the secrets stored in the Godhead in his heart by God.
It is similar to the nature of takbir, which is not merely saying "Allahu Akbar". Takbir is the pronunciation of the word of God is born who praise the greatness of His Essence. Thus, the actual magnification is the voice of God who borrowed the mouth of His servants. Not the result of an emotional boost. Therefore, takbir declare the greatness of God is true of Af'al God. Takbir is a true appreciation of the nature of God himself. And true magnification is any mention of his name born of His will alone. With such takbeer then the other becomes very small, and becomes nothing. There is only God. Everywhere we face there is only the face of God.
So after combined physical and spiritual worship in harmony, Perfected worship someone. Heart and soul as illustrated brought him into the presence of God. His heart ber "unified" intimate with God. In reality he was a servant of the wara 'and' alim. In the spiritual realm it becomes ma'rifah experts who have come to know God's perfection rank. This is the meaning of the prayer is the way to God. The result is that prayers are conducted to prevent the cruel and evil behavior. Instead menghasilkankehalusan and glory of the mind and behavior.
If prayer has been removed meaning essence, becomes a mere law enforcement jurisprudence as it appears on most people today, the prayer has lost its functional significance. This is what has brought sharp criticism of Sheikh Siti Jenar.
Creed, prayer, fasting all without meaning
Including charity and pilgrimage to Mecca
It all has to be fake
Can not be a fad
Only produce destruction on Earth
Deceive other creatures
Just like heaven someday
Fools follow the trustees
While the fact that the same has not reached the stage of silence
Sheikh Siti Jenar criticized law enforcement jurisprudence during walisanga for formal worship has lost its meaning and purpose, loss of meaning, and life lessons. That makes all the teachings of the religion taught by the clergy when it became public by lulling lie just want heaven one day that does not exist in reality.
Therefore Sheikh Siti Jenar teach functional prayer practices, in contrast to the trustee at the time. Tarek prayer as a form of obedience to the Shari'ah, and eternal prayer as prayer is embedded in the soul, and color all manners of life. A person who is carrying out his professional work correctly, disciplined, sincere, and for carrying out the functions lillahi ta'ala, then that person is called praying. That's part of the prayer da'im.
But in fact, teaching is not just a functional prayer belongs Sheikh Siti Jenar. In the Suluk Wujil stanzas 12-13, a manuscript written at the beginning of the 17th century, the so-called legacy Sunan Bonang teachings, doctrine mentions prayer as follows:
Eminent self aware nature of prayer, worship and praise. Prayer that is not Isha and Maghrib prayers. It's called prayer. If it's called prayer, then only the decoration of eternal prayer. It is only good manners. Which in fact it is called prayer? Do not worship if not knowing who is worshiped. Consequently defeated by the dignity of life. If in this world you do not know who that is worshiped, so you like menyumpit birds. The bullet only deployed, but nobody bird hit. As a result, only the absence of worship, a god who in vain.
So it is clear that the five daily prayers are performed only by the size of formality, merely a form of etiquette, the rules of religion. While prayer is a prayer that eternal truth. Namely, the total awareness of the presence and whereabouts of the Exalted Exalted in him, and he felt himself disappear. So that all behavior is prayer. Shut up, talking, and all her movements are prayers. Ablution, defecate, eat and so is an act of worship. This is the essence of true faith and praise that has no break. Yes, prayer is able to bring the perpetrators to spread deceit and the unjust's. Able to present rahmatan lil 'alamin.

Ness Sheikh Siti Jenar
"Indeed, Allah is Lapal testimony of God, which no art and no looks, confusing people, as apocryphal. He was not aware of the true personal self, so that he becomes confused. Surely the name Allah to refer to his deputy, who is revered spoken to declare and assert a promise. The name was grown into sentences uttered: "Muhammad the Messenger of Allah". Though the nature of pagan character jisim, which will decay, mixed land destroyed. "" Another soul to matter if we are the Most Sublime. He is brave, powerful Naha in syarak, explore the universe. He was my prince, controlling and commanding me, that is wahdaniyah, that unite themselves with His creation. He can eternal child wanders beyond bullets or blowpipe, not the mind is not life, not life without home from anywhere, nor will without a purpose. "" He's a united into my form. There is no difficulty, nature and his will, go where there is no thirst, no tired with no suffering and no hunger. His power and His ability knows no barriers, so that the hard thoughts yield no power of desire. So there arose the wisdom of my soul without my wisdom to know Him in and out, all of a sudden I see he already there ". (Fiber Shaykh Siti Jenar Ki SASTRAWIJAYA, Canto III Dandanggula, 45-48).
The above statement is a simple interpretation of the essence of the teachings sasahidan Sheikh Siti Jenar, and the foundation of the mystical theology of oneness. Creed sentences spoken only by the tongue and simply decorated with the physical work (implementation of Islamic jurisprudence with no spiritual application), essentially a lie. The implementation of the physical aspects of religion that are not accompanied by the implications of the unity of spirit, soul actually is stealing, stealing the attention to that aspect of God within. That is the true inner hypocrite in his review, and wicked in the eyes of birth. Because human beings as His caliph is divine mirror should descry the entire universe. As the tool is unity wujudiyah forth in Sasahidan. There indivisibility between Allah, the Messenger and humans. Each one is not something alien to alienate each other.
"The secret of life consciousness authenticity, genuineness yes Ingsun this life, you sejatinnya God, yes Ingsun true God, the form (the form) is actually God, sir (rahsa = secret) that the Messenger of Allah, oral (pangucap) is God, God remains the agency white without blood, sir God, a sense of God, the secret of Allah, yes Ingsun (i) is true God. "(Discourse Walisanga: p. 5).
Substance of spiritual expressions is that the truth of life, the secret of life exists only on the experience of oneness between servant and Lord. And the level or size of laymen it can be achieved by taking into account the description and discourse Sheikh Siti Jenar about "Tarek Limang Prayer Time".
The essence Pillars of Islam According to Sheikh Siti Jenar
Sheikh Siti Jenar give zakat as a gesture meaning applicative help others from suffering and deprivation. Helping others to live, enjoy life, and able bereksis life. Sheikh Siti Jenar own farm which is a favorite work of his time. But not all farmers managed their lives as well as does not always work either from harvest. Which is not necessarily successful crop shortages and even famine. Sheikh Siti Jenar always help those who are less successful had to give most of the crops of the vast land to them. This is called zakat functionally.
Likes to give is his nature, and he was pleased to see his servants imitate nature rather give him the nature of it. God will not empty treasury, and if God gives He will give his hand open. "Anyone who comes brings a good deed, then he will be rewarded as much as ten times more than us, and whoever brought the evil deed, he did not get his revenge, but balanced with a crime, and those few were not persecuted." (Surat al-An'am / 6: 160)
Sense of the word, charity has its uses as an arena of wealth and soul cleansing. Especially clearing of keegoan, so the goal being achieved spiritual alms. "Who will lend to Allah a good loan, God will multiply reply loan it to him, he will get a lot of reward." (Surah Al Hadid/57: 11). This is the essence of charity rewards, both physical and spiritual.
So that the property loan and deposit of God, we commit ourselves to issuing purification zakat, alms and charitable jariyah. In this case, we are not just a standard benchmark of at least 2.5%, but it could be more than that. Even the Sufis sometimes tithe 100% of all property received. Besides he dusted off the dirt-dirt world, it also lengthen life and save yourself from the torment of the Hereafter miserable. How lucky the property owners who menyedekahkan his property so he gets the rewards can not be redeemed with money later. "Those who menyedekahkan wealth to others, their wealth will not be reduced. In fact, the treasure will grow, and grow. "(The Prophet).
Thus, understanding the mystic treasure obvious. Treasures and all that belongs to God. His human limpahan to be used as a tool for spiritual journey toward God. "You're not going to get the perfect obedience before you spend most of your beloved treasures. And whatever you shall spend it, Allah knows. "(Surah Ali Imran / 3:92). Zakat for the Sufi is a step to provide a "gift" or a beautiful gift to God, as well as for people with mental intent with the cleanliness and purity of heart. Strictly speaking, as stated Sheikh Siti Jenar, zakat is the willingness to help people in need, both physical and spiritual treasure treasure so they are protected from poverty, deprivation, physical and spiritual hunger. How wonderful world if people lived like this sufi.
Hajj in Islam-Java part a legacy of Sheikh Siti Jenar teaching is nothing but spiritual though. Because if you just visit Makkah in the physical sense, for Muslims it is simply Java "ngeraga soul". In the sense of someone being able to go to Mecca whenever he wants. Therefore, for them, is not limited geographically located Makkah, which lies on the plains of Saudi Arabia. For Muslim-Javanese, Makkah is in the human spirit that is not reached by only using stock rupiah. It can be seen from the expression in Suluk Wijil:
Maulana Maghribi say, "Well you come back, you seek does not exist in Makkah. Makkah is located in the west (Las Java), the Makkah artificial name. Stone made a spot overlooking is made by the Prophet Ibrahim. If Java Nusa you leave, it will be a kafir / / No one knows where the real Mecca. Although he had to run from childhood to old age. It will not reach the goal. If there is stock up in Makkah and became mayor, then hers is very expensive, difficult to obtain. Not the rupiah and the stock dinar. But courage, willingness to die, and patient and sincere in the world).
Of narrative wujil mysticism, it is clear that if the spiritual pilgrimage is to achieve the right to life assurance, which is bold and able to die in truth, as well as patient and sincere in life in the world. Where the soul is still imprisoned in this wadaq. Life is life is not contaminated sincere desire to scramble the power, wealth, delights of living in the world (Chodjim, 2002.209). So sincerity to live a destination of pilgrimage. To be sincere if the behavior or spiritual need.
To be able to obtain the correct behavior, it also takes courage and the ability to choose the right believed. In part, the courage and the ability to live simple and clean of all the disgraceful and unjust deeds. Hearts free from all envy, jealousy, revenge, hatred, miserly and greedy. Mind clear of engagement with the world delights. Spiritual freed, and religiosity are not bound by mere formality. And to cap it all takes patience, have a fighting spirit, and do not give up in the effort to achieve the goal. Tough and sturdy in the struggle to live right, and willingness to maintain confidence in the truth.
Behind patience, it is also sticking willingness maintain harmony of all things in this world. Not selfish, bossy, not taking over the rights of others. not playing power, does not violate the rights of others. he was always fighting for the right to live with without compromising the rights of others. he fight for their rights as well as rights of others.
Java in the Muslim religion is not only bound to the symbol. So that includes the Kaaba for example, who are in Makkah is called a man-made imitation. Kaaba is not really known for being situated in the spiritual realm. Kaaba itself is in the depth of the liver niche. Therefore, truth and honesty should not be hunted in Makkah, it also provides much Java spiritual teachings which if left to hunt in Makkah, Java will actually make people become kafir. That would miss the traditional wisdom and spirituality of genuine depth of his own. To create prosperity, peace, and to be able to approach God, it was not supposed to leave the policy that is rooted in tradition rituals of other nations. God provides all kinds of places with wisdom (wisdom) of his each. For this reason the concept of diversity should be incorporated within the framework lita'aruf (know each other). They were able to recognize the diverse wisdom is called God as their most capable of achieving piety.
God only knows.

Suluk Jebeng english version

Suluk Jebeng

 Written in song Dhandhanggula and begins with the discussion of the human form as a vicegerent of God on earth, and created man bahawasanya resemble His image (mehjumbh dinulu). The essence of the true self this must be known in order behavior and actions of a person in the world perubuatan reflect the truth. Unity with God is likened to the echo with the sound. Man must know suksma (spirit) inside his body. Spirit in the body as an invisible flame. That seems just coals, light, flame, heat and smoke. Linked to form a hidden spirit, the appearance and disappearance is not readily known. Sunan Bonang said:

The highlight of the perfect science
As the fire raged
Only embers and flames
Just a flash of light
Only visible smoke
Ketauilah form before the fire burning
And after the fire extinguished
Since the store was filled secret
Are there any words that can be said?
Do not elevate themselves beyond measure
Take refuge in Him alone
Find out, in fact the body is the soul
Do not ask
Do not worship the prophets and saints
Do not confess the Lord
Do not think there is but there is
Should silent
Do not get shaken
By confusion
Achieving perfect
Like a person who is asleep
With a woman, when sex
They sank in the fun, complacent
Lost in lust
My son, take
And understand it well
Science is indeed difficult to digest

The only Sunan Bonang prose can be identified up to now is Pitutur Seh Bari. One of the manuscripts containing the text of Sunan Bonang's prose is MS Leiden Cod. Or. 1928. The manuscript text has been transliterated into Latin script and translated into Dutch by Schrieke in his doctoral dissertation Het Boek van Bonang (1911). Hoesein Djajadiningrat also examine and review it in his "History of Critische Beschouwing van de Banten" (1913). Last manuscript text transliterated and edited by Drewes, in his book The Admonotions of Seh Bari (1978), along with reviews and translations in English.
This book was written in the form of a dialogue or question-and-answer between a prosecutor science mysticism, Syaful Rijal, and his teacher Sheikh Bari. Name Syaiful Rijal, which means a sharp sword, usually used as a nickname to a student who diligently studied Sufism (al-Attas 1972). Maybe this is the name for Sunan Bonang yourself when being a prosecutor science mysticism. Shaykh Bari is a teacher allegedly Sunan Bonang in Pasai and comes from Bar, Khurasan, Persia East Power (Drewes 1968:12). In general Sufism raised close to the teachings of the two great figures of Persian Sufi, Imam al-Ghazali (d. 1111 CE) and Jalaluddin al-Rumi (1207-1273 AD). The names of other experts of Persian Sufism is called a Sufi Shaykh (may Harith al-Muhasibi), Nuri (may Hasan al-Nuri) and Jaddin (maybe Junaid al-Baghdadi). Teachings three characters are the main source of the teachings of Imam al-Ghazali (al-Taftazani 1985:6). Terms used in this book, that "science wirasaning mysticism" (soul or essence of Sufism) recalls the statement of Imam al-Ghazali that Sufism is the soul of the religious sciences.

Cuplikan Kumpulan Suluk para Wali Allah



Karya-karya Sunan Bonang yang dijumpai hingga sekarang dapat dikelompokkan menjadi dua:

(1) Suluk-suluk yang mengungkapkan pengalamannya menempuh jalan tasawuf dan beberapa pokok ajaran tasawufnya yang disampaikan melalui ungkapan-ungkapan simbolik yang terdapat dalam kebudayaan Arab, Persia, Melayu dan Jawa. Di antara suluk-suluknya ialah Suluk Wujil, Suluk Khalifah, Suluk Kaderesan, Suluk Regol, Suluk Bentur, Suluk Wasiyat, Suluk Pipiringan, Gita Suluk Latri, Gita Suluk Linglung, Gita Suluk ing Aewuh, Gita Suluk Jebang, Suluk Wregol dan lain-lain (Drewes 1968). (2) Karangan prosa seperti Pitutur Sunan Bonang yang ditulis dalam bentuk dialog antara seorang guru sufi dan muridnya yang tekun. Bentuk semacam ini banyak dijumpai sastra Arab dan Persia.

Apa itu suluk? suluk adalah salah satu jenis karangan tasawuf yang dikenal dalam masyarakat Jawa dan Madura dan ditulis dalam bentuk puisi dengan metrum (tembang) tertentu seperti sinom, wirangrong, kinanti, smaradana, dandanggula dan lain-lain . Seperti halnya puisi sufi umumnya, yang diungkapkan ialah pengalaman atau gagasan ahli-ahli tasawuf tentang perjalana keruhanian (suluk) yang mesti ditempuh oleh mereka yang ingin mencpai kebenaran tertinggi, Tuhan, dan berkehendak menyatu dengan Rahasia Sang Wujud. Jalan itu ditempuh melalui berbagai tahapan ruhani (maqam) dan dalam setiap tahapan seseorang akan mengalami keadaan ruhani (ahwal) tertentu, sebelum akhirnya memperoleh kasyf (tersingkapnya cahaya penglihatan batin) dan makrifat, yaitu mengenal Yang Tunggal secara mendalam tanpa syak lagi (haqq al-yaqin). Di antara keadaan ruhani penting dalam tasawuf yang sering diungkapkan dalam puisi ialah wajd (ekstase mistis), dzawq (rasa mendalam), sukr (kegairahan mistis), fana’ (hapusnya kecenderungan terhadap diri jasmani), baqa’ (perasaan kekal di dalam Yang Abadi) dan faqr (Abdul Hadi W. M. 2002:18-19). 

Faqr adalah tahapan dan sekaligus keadaan ruhani tertinggi yang dicapai seorang ahli tasawuf, sebagai buah pencapaian keadaan fana’ dan baqa’. Seorang faqir, dalam artian sebenarnya menurut pandangan ahli tasawuf, ialah mereka yang demikian menyadari bahwa manusia sebenarnya tidak memiliki apa-apa, kecuali keyakinan dan cinta yang mendalam terhadap Tuhannya. Seorang faqir tidak memiliki keterpautan lagi kepada segala sesuatu kecuali Tuhan. Ia bebas dari kungkungan ‘diri jasmani’ dan hal-hal yang bersifat bendawi, tetapi tidak berarti melepaskan tanggung jawabnya sebagai khalifah Tuhan di muka bumi. Sufi Persia abad ke-13 M menyebut bahwa jalan tasawuf merupakan Jalan Cinta (mahabbah atau `isyq). Cinta merupakan kecenderungan yang kuat terhadap Yang Satu, asas penciptaan segala sesuatu, metode keruhanian dalam mencapai kebenaran tertinggi, jalan kalbu bukan jalan akal dalam memperoleh pengetahuan mendalam tentang Yang Satu (Ibid).

Sebagaimana puisi para sufi secara umum, jika tidak bersifat didaktis, suluk-suluk Sunan Bonang ada yang bersifat lirik. Pengalaman dan gagasan ketasawufan yang dikemukakan, seperti dalam karya penyair sufi di mana pun, biasanya disampaikan melalui ungkapan simbolik (tamsil) dan ungkapan metaforis (mutasyabihat). Demikian dalam mengemukakan pengalaman keruhanian di jalan tasawuf, dalam suluk-suluknya Sunan Bonang tidak jarang menggunakan kias atau perumpamaan, serta citraan-citraan simbolik. Citraan-citraan tersebut tidak sedikit yang diambil dari budaya lokal. Kecenderungan tersebut berlaku dalam sastra sufi Arab, Persia, Turki, Urdu, Sindhi, Melayu dan lain-lain, dan merupakan prinsip penting dalam sistem sastra dan estetika sufi (Annemarie Schimmel 1983: ) Karena tasawuf merupakan jalan cinta, maka sering hubungan antara seorang salik (penempuh suluk) dengan Yang Satu dilukiskan atau diumpamakan sebagai hubungan antara pencinta (`asyiq) dan Kekasih (mahbub, ma`syuq).

Drewes (1968, 1978) telah mencatat sejumlah naskah yang memuat suluk-suluk yang diidentifikasikan sebagai karya Sunan Bonang atau Pangeran Bonang, khususnya yang terdapat di Museum Perpustakaan Universitas Leiden, dan memberi catatan ringkas tentang isi suluk-suluk tersebut. Penggunaan tamsil pencinta dan Kekasih misalnya terdapat dalam Gita Suluk Latri yang ditulis dalam bentuk tembang wirangrong. Suluk ini menggambarkan seorang pencinta yang gelisah menunggu kedatangan Kekasihnya. Semakin larut malam kerinduan dan kegelisahannya semakin mengusiknya, dan semakin larut malam pula berahinya (`isyq) semakin berkobar. Ketika Kekasihnya datang dia lantas lupa segala sesuatu, kecuali keindahan wajah Kekasihnya. Demikianlah sestelah itu sang pencinta akhirnya hanyut dibawa ombak dalam lautan ketakterhinggaan wujud.
Dalam Suluk Khalifah Sunan Bonang menceritakan kisah-kisah kerohanian para wali dan pengalaman mereka mengajarkan kepada orang yang ingin memeluk agama Islam. Suluk ini cukup panjang. Sunan Bonang juga menceritakan pengalamannya selama berada di Pasai bersama guru-gurunya serta perjalanannya menunaikan ibadah haji ke Mekkah. Karya yang tidak kalah penting ialah Suluk Gentur atau Suluk Bentur. Suluk ini ditulis di dalam tembang wirangrong dan cukup panjang. 

Gentur atau bentur berarti lengkap atau sempruna. Di dalamnya digambarkan jalan yang harus ditempuh seorang sufi untuk mencapai kesadaran tertiggi. Dalam perjalanannya itu ia akan berhadapan dengan maut dan dia akan diikuti oleh sang maut kemana pun ke mana pun ia melangkah. Ujian terbesar seorang penempuh jalan tasawuf atau suluk ialah syahadat dacim qacim. Syahadat ini berupa kesaksian tanpa bicara sepatah kata pun dalam waktu yang lama, sambil mengamati gerik-gerik jasmaninya dalam menyampaikan isyarat kebenaran dan keunikan Tuhan. Garam jatuh ke dalam lautan dan lenyap, tetapi tidak dpat dikatakan menjadi laut. Pun tidak hilang ke dalam kekosongan (suwung). Demikian pula apabila manusia mencapai keadaan fana’ tidak lantas tercerap dalam Wujud Mutlak. Yang lenyap ialah kesadaran akan keberadaan atau kewujudan jasmaninya. 

Dalam suluknya ini Sunan Bonang juga mengatakan bahwa pencapaian tertinggi seseorang ialah fana’ ruh idafi, yaitu ‘keadaan dapat melihat peralihan atau pertukaran segala bentuk lahir dan gejala lahir, yang di dalamnya kesadaran intuititf atau makrifat menyempurnakan penglihatannya tentang Allah sebagai Yang Kekal dan Yang Tunggal’. Pendek kata dalam fana’ ruh idafi seseorang sepenuhnya menyaksikan kebenaran hakiki ayat al-qur`an 28:88, “Segala sesuatu binasa kecuali Wajah-Nya”. Ini digambarkan melalui peumpamaan asyrafi (emas bentukan yang mencair dan hilang kemuliannya, sedangkan substansinya sebagai emas tidak lenyap. Syahadat dacim qacim adalah kurnia yang dilimpahkan Tuhan kepada seseorang sehingga ia menyadari dan menyaksikan dirinya bersatu dengan kehendak Tuhan (sapakarya). Menurut Sunan Bonang, ada tiga macam syahadat:

1. Mutawilah (muta`awillah di dalam bahasa Arab)
2. Mutawassitah (Mutawassita)
3. Mutakhirah (muta`akhira)
Yang pertama syahadat (penyaksian) sebelum manusia dilahirkan ke dunia yaitu dari Hari Mitsaq (Hari Perjanjian) sebagaimana dikemukakan di dalam ayat al-Qur`an 7: 172, “Bukankah Aku ini Tuhanmu? Ya, aku menyaksikan” (Alastu bi rabbikum? Qawl bala syahidna). Yang ke dua ialah syahadat ketika seseorang menyatakan diri memeluk agama Islam dengan mengucap “Tiada Tuhan selain Allah dan Nabi Muhammad adalah utusan-Nya”. Yang ketiga adalah syahadat yang diucapkan para Nabi, Wali dan Orang Mukmin sejati. Bilamana tiga syahadat ini dipadukan menjadi satu maka dapat diumpamakan seperti kesatuan transenden antara tindakan menulis, tulisan dan lembaran kertas yang mengandung tulisan itu. Juga dapat diumpamakan seperti gelas, isinya dan gelas yang isinya penuh. Bilamana gelas bening, isinya akan tampak bening sedang gelasnya tidak kelihatan. Begitu pula hati seorang mukmin yang merupakan tempat kediaman Tuhan, akan memperlihatkan kehadiran-Nya bilamana hati itu bersih, tulus dan jujur.

Di dalam hati yang bersih, dualitas lenyap. Yang kelihatan ialah tindakan cahaya-Nya yang melihat. Artinya dalam melakukan perbuatan apa saja seorang mukmin senantiasa sadar bahwa dia selalu diawasi oleh Tuhan, yang menyebabkannya tidak lalai menjalankan perintah agama.. Perumpamaan ini dapat dirujuk kepada perumpamaan serupa di dalam Futuh al-Makkiyah karya Ibn `Arabi dan Lamacat karya `Iraqi.
Karya Sunan Bonang juga unik ialah Gita Suluk Wali, untaian puisi-puisi lirik yang memikat. Dipaparkan bahwa hati seorang yang ditawan oleh rasa cinta itu seperti laut pasang menghanyutkan atau seperti api yang membakar sesuatu sampai hangus. Untaian puisi-puisi ini diakhiri dengna pepatah sufi “Qalb al-mukmin bait Allah” (Hati seorang mukmin adalah tempat kediaman Tuhan).

 Suluk Jebeng
Ditulis dalam tembang Dhandhanggula dan dimulai dengan perbincangan mengenai wujud manusia sebagai khalifah Tuhan di bumi dan bahawasanya manusia itu dicipta menyerupai gambaran-Nya (mehjumbh dinulu). Hakekat diri yang sejati ini mesti dikenal supaya perilaku dan amal perubuatan seseorang di dunia mencerminkan kebenaran. Persatuan manusia dengan Tuhan diumpamakan sebagai gema dengan suara. Manusia harus mengenal suksma (ruh) yang berada di dalam tubuhnya. Ruh di dalam tubuh seperti api yang tak kelihatan. Yang nampak hanyalah bara, sinar, nyala, panas dan asapnya. Ruh dihubungkan dengan wujud tersembunyi, yang pemunculan dan kelenyapannya tidak mudah diketahui. Ujar Sunan Bonang:
Puncak ilmu yang sempurna
Seperti api berkobar
Hanya bara dan nyalanya
Hanya kilatan cahaya
Hanya asapnya kelihatan
Ketauilah wujud sebelum api menyala
Dan sesudah api padam
Karena serba diliputi rahasia
Adakah kata-kata yang bisa menyebutkan?
Jangan tinggikan diri melampaui ukuran
Berlindunglah semata kepada-Nya
Ketahui, rumah sebenarnya jasad ialah ruh
Jangan bertanya
Jangan memuja nabi dan wali-wali
Jangan mengaku Tuhan
Jangan mengira tidak ada padahal ada
Sebaiknya diam
Jangan sampai digoncang
Oleh kebingungan
Pencapaian sempurna
Bagaikan orang yang sedang tidur
Dengan seorang perempuan, kala bercinta
Mereka karam dalam asyik, terlena
Hanyut dalam berahi
Anakku, terimalah
Dan pahami dengan baik
Ilmu ini memang sukar dicerna

Satu-satunya karangan prosa Sunan Bonang yang dapat diidentifikasi sampai sekarang ialah Pitutur Seh Bari. Salah satu naskah yang memuat teks karangan prosa Sunan Bonang ini ialah MS Leiden Cod. Or. 1928. Naskah teks ini telah ditransliterasi ke dalam tulisan Latin, serta diterjemahkan ke dalam bahasa Belanda oleh Schrieke dalam disertasi doktornya Het Boek van Bonang (1911). Hoesein Djajadiningrat juga pernah meneliti dan mengulasnya dalam tulisannya ”Critische Beschouwing van de Sedjarah Banten” (1913). Terakhir naskah teks ini ditransliterasi dan disunting oleh Drewes, dalam bukunya The Admonotions of Seh Bari (1978), disertai ulasan dan terjemahannya dalam bahasa Inggris.

Kitab ini ditulis dalam bentuk dialog atau tanya-jawab antara seorang penuntut ilmu suluk, Syaful Rijal, dan gurunya Syekh Bari. Nama Syaiful Rijal, yang artinya pedang yang tajam, biasa dipakai sebagai julukan kepada seorang murid yang tekun mempelajari tasawuf (al-Attas 1972). Mungkin ini adalah sebutan untuk Sunan Bonang sendiri ketika menjadi seorang penuntut ilmu suluk. Syekh Bari diduga adalah guru Sunan Bonang di Pasai dan berasal dari Bar, Khurasan, Persia Timur Daya (Drewes 1968:12). Secara umum ajaran tasawuf yang dikemukakan dekat dengan ajaran dua tokoh tasawuf besar dari Persia, Imam al-Ghazali (w. 1111 M) dan Jalaluddin al-Rumi (1207-1273 M). Nama-nama ahli tasawuf lain dari Persia yang disebut ialah Syekh Sufi (mungkin Harits al-Muhasibi), Nuri (mungkin Hasan al-Nuri) dan Jaddin (mungkin Junaid al-Baghdadi). Ajaran ketiga tokoh tersebut merupakan sumber utama ajaran Imam al-Ghazali (al-Taftazani 1985:6). Istilah yang digunakan dalam kitab ini, yaitu ”wirasaning ilmu suluk” (jiwa atau inti ajaran tasawuf) mengingatkan pada pernyataan Imam al-Ghazali bahwa tasawuf merupakan jiwa ilmu-ilmu agama.

Suluk Wujil
Di antara suluk karya Sunan Bonang yang paling dikenal dan relevan bagi kajian ini ialah Suluk Wujil (SW). Dari segi bahasa dan puitika yang digunakan, serta konteks sejarahnya dengan perkembangan awal sastra Pesisir, SW benar-benar mencerminkan zaman peralihan Hindu ke Islam (abad ke-15 dan 16 M) yang sangat penting dalam sejarah Jawa Timur. Teks SW dijumpai antara lain dalam MS Bataviasche Genotschaft 54 (setelah RI merdeka disimpan di Museum Nasional, kini di Perpustakaan Nasional Jakarta) dan transliterasinya ke dalam huruf Latin dilakukan oleh Poerbatjaraka dalam tulisannya ”De Geheime Leer van Soenan Bonang (Soeloek Woedjil)” (majalah Djawa vol. XVIII, 1938). Terjemahannya dalam bahasa Indonesia pernah dilakukan oleh Suyadi Pratomo (1985), tetapi karena tidak memuaskan, maka untuk kajian ini kami berusaha menerjemahkan sendiri teks hasil transliterasi Poerbatjaraka.

Sebagai karya zaman peralihan Hindu ke Islam, pentingnya karya Sunan Bonang ini tampak dalam hal-hal seperti berikut: Pertama, dalam SW tergambar suasana kehidupan badaya, intelektual dan keagamaan di Jawa pada akhir abad ke-15, yang sedang beralih kepercayaan dari agama Hindu ke agama Islam. Di arena politik peralihan itu ditandai denga runtuhnya Majapahit, kerajaan besar Hindu terakhir di Jawa, dan bangunnya kerajaan Demak, kerajaan Islam pertama. Demak didirikan oleh Raden Patah, putera raja Majapahit Prabu Kertabumi atau Brawijaya V daripada perkawinannya dengan seorang puteri Cina yang telah memeluk Islam. Dengan runtuhnya Majapahit terjadilah perpindahan kegiatan budaya dan intelektual dari sebuah kerajaan Hindu ke sebuah kerajaan Islam dan demikian pula tata nilai kehidupan masyarakat pun berubah.

Di lapangan sastra peralihan ini dapat dilihat dengan berhentinya kegiatan sastera Jawa Kuna setelah penyair terakhir Majapahit, Mpu Tantular dan Mpu Tanakung, meninggal dunia pda pertengahan abad ke-15 tanpa penerus yang kuat. Kegiatan pendidikan pula mula beralih ke pusat-pusat baru di daerah pesisir. Dari segi bahasa suluk ini memperlihatkan “keanehan-keanehan bahasa Jawa Kuna zaman Hindu” (Purbatjaraka: 1938) karena memang ditulis pada zaman permulaan munculnya bahasa Jawa Madya. Dari segi puitika pula, cermin zaman peralihan begitu ketara. Penulisnya menggunakan tembang Aswalalita yang agak menyimpang, selain tembang Dhandhanggula. Aswalalita adalah metrum Jawa Kuna yang dicipta berdasarkan puitika Sanskerta. Setelah wafatnya Sunan Bonang tembang ini tidak lagi digunakan oleh para penulis tembang di Jawa.

Sunan Bonang sebagai seorang penulis Muslim awal dalam sastra Jawa, menunjukkan sikap yang sangat berbeda dengan para penulis Muslim awal di Sumatra. Yang terakhir sudah sejak awal kegiatan kreatifnya menggunakan huruf Jawi atau Arab Melayu, sedangkan Sunan Bonang dan penulis-penulis Muslim Jawa yang awal masih menggunakan huruf Jawa, dan baru ketika agama Islam telah tersebar luas huruf Arab digunakan untuk menulis teks-teks berbahasa Jawa. Dalam penulisan puisinya, Sunan Bonang juga banyak menggunakan tamsil-tamsil yang tidak asing dalam kebudayaan Jawa pada masa itu. Misalnya tamsil wayang, dalang dan lakon cerita pewayangan seperti Perang Bharata antara Kurawa dan Pandawa. Selain itu dia juga masih mempertahankan penggunaan bentuk tembang Jawa Kuno, yaitu aswalalita, yang didasarkan pada puitika Sanskerta. Dengan cara demikian, kehadiran karyanya tidak dirasakan sebagai sesuatu yang asing bagi pembaca sastra Jawa, malahan dipandangnya sebagai suatu kesinambungan.

Kedua, pentingnya Suluk Wujil karena renungan-renungannya tentang masalah hakiki di sekitar wujud dan rahasia terdalam ajaran agama, memuaskan dahaga kaum terpelajar Jawa yang pada umumnya menyukai mistisisme atau metafisika, dan seluk beluk ajaran keruhanian. SW dimulai dengan pertanyaan metafisik yang esensial dan menggoda sepanjang zaman, di Timur maupun Barat:
Inilah ceritera si Wujil
Berkata pada guru yang diabdinya
Ratu Wahdat
Ratu Wahdat nama gurunya
Bersujud ia ditelapak kaki Syekh Agung
Yang tinggal di desa Bonang
Ia minta maaf
Ingin tahu hakikat
Dan seluk beluk ajaran agama
Sampai rahasia terdalam
Sepuluh tahun lamanya Sudah
Wujil Berguru kepada Sang Wali
Namun belum mendapat ajaran utama
Ia berasal dari Majapahit
Bekerja sebagai abdi raja
Sastra Arab telah ia pelajari
Ia menyembah di depan gurunya
Kemudian berkata
Seraya menghormat
Minta maaf
“Dengan tulus saya mohon
Di telapak kaki tuan Guru
Mati hidup hamba serahkan
Sastra Arab telah tuan ajarkan
Dan saya telah menguasainya
Namun tetap saja saya bingung
Mengembara kesana-kemari
Tak berketentuan.
Dulu hamba berlakon sebagai pelawak
Bosan sudah saya
Menjadi bahan tertawaan orang
Ya Syekh al-Mukaram!
Uraian kesatuan huruf
Dulu dan sekarang
Yang saya pelajari tidak berbeda
Tidak beranjak dari tatanan lahir
Tetap saja tentang bentuk luarnya
Saya meninggalkan Majapahit
Meninggalkan semua yang dicintai
Namun tak menemukan sesuatu apa
Sebagai penawar
Diam-diam saya pergi malam-malam
Mencari rahasia Yang Satu dan jalan sempurna
Semua pendeta dan ulama hamba temui
Agar terjumpa hakikat hidup
Akhir kuasa sejati
Ujung utara selatan
Tempat matahari dan bulan terbenam
Akhir mata tertutup dan hakikat maut
Akhir ada dan tiada

Pertanyaan-pertanyaan Wujil kepada gurunya merupakan pertanyaan universal dan eksistensial, serta menukik hingga masalah paling inti, yang tidak bisa dijawab oleh ilmu-ilmu lahir. Terbenamnya matahari dan bulan, akhir utara dan selatan, berkaitan dengan kiblat dan gejala kehidupan yang senantiasa berubah. Jawabannya menghasilkan ilmu praktis dan teoritis seperti fisika, kosmologi, kosmogeni, ilmu pelayaran, geografi dan astronomi. Kapan mata tertutup berkenaan dengan pancaindra dan gerak tubuh kita. Sadar dan tidak sadar, bingung dan gelisah, adalah persoalan psikologi. Ada dan tiada merupakan persoalan metafisika. Setiap jawaban yang diberikan sepanjang zaman di tempat yang berbeda-beda, selalu unik, sebagaimana pertanyaan terhadap hakikat hidup dan kehidupan. Lantas apakah dalam hidupnya manusia benar-benar menguasai dirinya dan menentukan hidupnya sendiri? Siapa kuasa sejati itu? Persoalan tentang rahasia Yang Satu akan membawa orang pada persoalan tentang Yang Abadi, Yang Maha Hidup, Wujud Mutlak yang ada-Nya tidak tergantung pada sesuatu yang lain.

Tampaknya pertanyaan itu memang ditunggu oleh Sunan Bonang, sebab hanya melalui pertanyaan seperti itu dia dapat menyingkap rahasia ilmu tasawuf dan relevansinya, kepada Wujil. Maka Sunan Bonang pun menjawab:
Ratu Wahdat tersenyum lembut
“Hai Wujil sungguh lancang kau
Tuturmu tak lazim
Berani menagih imbalan tinggi
Demi pengabdianmu padaku
Tak patut aku disebut Sang Arif
Andai hanya uang yang diharapkan
Dari jerih payah mengajarkan ilmu
Jika itu yang kulakukan
Tak perlu aku menjalankan tirakat
Siapa mengharap imbalan uang
Demi ilmu yang ditulisnya
Ia hanya memuaskan diri sendiri
Dan berpura-pura tahu segala hal
Seperti bangau di sungai
Diam, bermenung tanpa gerak.
Pandangnya tajam, pura-pura suci
Di hadapan mangsanya ikan-ikan
Ibarat telur, dari luar kelihatan putih
Namun isinya berwarna kuning
Matahari terbenam, malam tiba
Wujil menumpuk potongan kayu
Membuat perapian, memanaskan
Tempat pesujudan Sang Zahid
Di tepi pantai sunyi di Bonang
Desa itu gersang
Bahan makanan tak banyak
Hanya gelombang laut
Memukul batu karang
Dan menakutkan
Sang Arif berkata lembut
“Hai Wujil, kemarilah!”
Dipegangnya kucir rambut Wujil
Seraya dielus-elus
Tanda kasihsayangnya
“Wujil, dengar sekarang
Jika kau harus masuk neraka
Karena kata-kataku
Aku yang akan menggantikan tempatmu”

“Ingatlah Wujil, waspadalah!
Hidup di dunia ini
Jangan ceroboh dan gegabah
Sadarilah dirimu
Bukan yang Haqq
Dan Yang Haqq bukan dirimu
Orang yang mengenal dirinya
Akan mengenal Tuhan
Asal usul semua kejadian
Inilah jalan makrifat sejati”

Dalam bait-bait yang telah dikutip dapat kita lihat bahwa pada permulaan suluknya Sunan Bonang menekankan bahwa Tuhan dan manusia itu berbeda. Tetapi karena manusia adalah gambaran Tuhan, maka ’pengetahuan diri’ dapat membawa seseorang mengenal Tuhannya. ’Pengetahuan diri’ di sini terangkum dalam pertanyaan: Apa dan siapa sebenarnya manusia itu? Bagaimana kedudukannya di atas bumi? Dari mana ia berasal dan kemana ia pergi setelah mati? Pertama-tama, ‘diri’ yang dimaksud penulis sufi ialah ‘diri ruhani’, bukan ‘diri jasmani’, karena ruhlah yang merupakan esensi kehidupan manusia, bukan jasmaninya. Kedua kali, sebagaimana dikemukakan dalam al-Qur’an, surat al-Baqarah, manusia dicipta oleh Allah sebagai ‘khalifah-Nya di atas bumi’ dan sekaligus sebagai ‘hamba-Nya’. Itulah hakikat kedudukan manusia di muka bumi. Ketiga, persoalan dari mana berasal dan kemana perginya tersimpul dari ucapan ”Inna li Allah wa inna li Allahi raji’un” (Dari Allah kembali ke Allah).

Tasawuf dan Pengetahuan Diri

Secara keseluruhan jalan tasawuf merupakan metode-metode untuk mencapai pengetahuan diri dan hakikat wujud tertinggi, melalui apa yang disebut sebagai jalan Cinta dan penyucian diri. Cinta yang dimaksudkan para sufi ialah kecenderungan kuat dari kalbu kepada Yang Satu, karena pengetahuan tentang hakikat ketuhanan hanya dicapai tersingkapnya cahaya penglihatan batin (kasyf) dari dalam kalbu manusia (Taftazani 1985:56). Tahapan-tahapan jalan tasawuf dimulai dengan‘penyucian diri’, yang oleh Mir Valiuddin (1980;1-3) dibagi tiga: Pertama, penyucian jiwa atau nafs (thadkiya al-nafs); kedua, pemurnian kalbu (tashfiya al-qalb); ketiga, pengosongan pikiran dan ruh dari selain Tuhan (takhliya al-sirr).

Istilah lain untuk metode penyucian diri ialah mujahadah, yaitu perjuangan batin untuk mengalah hawa nafsu dan kecenderungan-kecenderungan buruknya. Hawa nafsu merupakan representasi dari jiwa yang menguasai jasmani manusia (‘diri jasmani’). Hasil dari mujahadah ialah musyahadah dan mukasyafah. Musyahadah ialah mantapnya keadaan hati manusia sehingga dapat memusatkan penglihatannya kepada Yang Satu, sehingga pada akhirnya dapat menyaksikan kehadiran rahasia-Nya dalam hati. Mukasyafah ialah tercapainya kasyf, yaitu tersingkapnya tirai yang menutupi cahaya penglihatan batin di dalam kalbu.

Penyucian jiwa dicapai dengan memperbanyak ibadah dan amal saleh. Termasuk ke dalam ibadah ialah melaksanakan salat sunnah, wirid, zikir, mengurangi makan dan tidur untuk melatih ketangguhan jiwa. Semua itu dikemukakan oleh Sunan Bonang dalam risalahnya Pitutur Seh Bari dan juga oleh Hamzah Fansuri dalam Syarab al-`Asyiqin (“Minuman Orang Berahi”). Sedangkan pemurnian kalbu ialah dengan membersihkan niat buruk yang dapat memalingkan hati dari Tuhan dan melatih kalbu dengan keinginan-keinginan yang suci. Sedangkan pengosongan pikiran dilakukan dengan tafakkur atau meditasi, pemusatan pikiran kepada Yang Satu. Dalam sejarah tasawuf ini telah sejak lama ditekankan, terutama oleh Sana’i, seorang penyair sufi Persia abad ke-12 M. Dengan tafakkur, menurut Sana’i, maka pikiran seseorang dibebaskan dari kecenderungan untuk menyekutuhan Tuhan dan sesembahan yang lain (Smith 1972:76-7).

Dalam Suluk Wujil juga disebutkan bahwa murid-muridnya menyebut Sunan Bonang sebagai Ratu Wahdat. Istilah ‘wahdat’ merujuk pada konsep sufi tentang martabat (tingkatan) pertama dari tajalli Tuhan atau pemanifestasian ilmu Tuhan atau perbendaharaan tersembunyi-Nya (kanz makhfiy) secara bertahap dari ciptaan paling esensial dan bersifat ruhani sampai ciptaan yang bersifat jasmani. Martabat wahdat ialah martabat keesaan Tuhan, yaitu ketika Tuhan menampakkan keesaan-Nya di antara ciptaan-ciptaan-Nya yang banyak dan aneka ragam. Pada peringkat ini Allah menciptakan esensi segala sesuatu (a’yan tsabitah) atau hakikat segala sesuatu (haqiqat al-ashya). Esensi segala sesuatu juga disebut ‘bayangan pengetahuan Tuhan’ (suwar al-ilmiyah) atau hakikat Muhammad yang berkilau-kilauan (nur muhammad). Ibn `Arabi menyebut gerak penciptaaan ini sebagai gerakan Cinta dari Tuhan, berdasar hadis qudsi yang berbunyi, “Aku adalah perbendaharaan tersembunyi, Aku cinta (ahbabtu) untuk dikenal, maka aku mencipta hingga Aku dikenal” (Abdul Hadi W. M. 2002:55-60). Maka sebutan Ratu Wahdat dalam suluk ini dapat diartikan sebagai orang yang mencapai martabat tinggi di jalan Cinta, yaitu memperoleh makrifat dan telah menikmati lezatnya persatuan ruhani dengan Yang Haqq.

Pengetahuan Diri, Cermin dan Ka’bah

Secara keseluruhan bait-bait dalam Suluk Wujil adalah serangkaian jawaban Sunan Bonang terhadap pertanyaan-pertanyaan Wujil tentang akal yang disebut Ada dan Tiada, mana ujung utara dan selatan, apa hakikat kesatuan huruf dan lain-lain. Secara berurutan jawaban yang diberikan Sunan Bonang berkenaan dengan soal: (1) Pengetahuan diri, meliputi pentingnya pengetahuan ini dan hubungannya dengan hakikat salat atau memuja Tuhan. Simbol burung dan cermin digunakan untuk menerangkan masalah ini; (2) Hakikat diam dan bicara; (3) Kemauan murni sebagai sumber kebahagiaan ruhani; (4) Hubungan antara pikiran dan perbuatan manusia dengan kejadian di dunia; (5) Falsafah Nafi Isbat serta kaitannya dengan makna simbolik pertunjukan wayang, khususnya lakon perang besar antara Kurawa dan Pandawa dari epik Mahabharata; (6) Gambaran tentang Mekkah Metafisisik yang merupakan pusat jagat raya, bukan hanya di alam kabir (macrocosmos) tetapi juga di alam saghir (microcosmos), yaitu dalam diri manusia yang terdalam; (7) Perbedaan jalan asketisme atau zuhud dalam agama Hindu dan Islam.

Sunan Bonang menghubungkan hakikat salat berkaitan dengan pengenalan diri, sebab dengan melakukan salat seseorang sebenarnya berusaha mengenal dirinya sebagai ‘yang menyembah’, dan sekaligus berusaha mengenal Tuhan sebagai ‘Yang Disembah’. Pada bait ke-12 dan selanjutnya Sunan Bonang menulis:
Kebajikan utama (seorang Muslim)
Ialah mengetahui hakikat salat
Hakikat memuja dan memuji
Salat yang sebenarnya
Tidak hanya pada waktu isya dan maghrib
Tetapi juga ketika tafakur
Dan salat tahajud dalam keheningan
Buahnya ialah mnyerahkan diri senantiasa
Dan termasuk akhlaq mulia
Apakah salat yang sebenar-benar salat?
Renungkan ini: Jangan lakukan salat
Andai tiada tahu siapa dipuja
Bilamana kaulakukan juga
Kau seperti memanah burung
Tanpa melepas anak panah dari busurnya
Jika kaulakukan sia-sia
Karena yang dipuja wujud khayalmu semata
Lalu apa pula zikir yang sebenarnya?
Dengar: Walau siang malam berzikir
Jika tidak dibimbing petunjuk Tuhan
Zikirmu tidak sempurna
Zikir sejati tahu bagaimana
Datang dan perginya nafas
Di situlah Yang Ada, memperlihatkan
Hayat melalui yang empat

Yang empat ialah tanah atau bumi
Lalu api, udara dan air
Ketika Allah mencipta Adam
Ke dalamnya dilengkapi
Anasir ruhani yang empat:
Kahar, jalal, jamal dan kamal
Di dalamnya delapan sifat-sifat-Nya
Begitulah kaitan ruh dan badan
Dapat dikenal bagaimana
Sifat-sifat ini datang dan pergi, serta ke mana
Anasir tanah melahirkan
Kedewasaan dan keremajaan
Apa dan di mana kedewasaan
Dan keremajaan? Dimana letak
Kedewasaan dalam keremajaan?
Api melahirkan kekuatan
Juga kelemahan
Namun di mana letak
Kekuatan dalam kelemahan?
Ketahuilah ini

Sifat udara meliputi ada dan tiada
Di dalam tiada, di mana letak ada?
Di dalam ada, di mana tempat tiada?
Air dua sifatnya: mati dan hidup
Di mana letak mati dalam hidup?
Dan letak hidup dalam mati?
Kemana hidup pergi
Ketika mati datang?
Jika kau tidak mengetahuinya
Kau akan sesat jalan
Pedoman hidup sejati
Ialah mengenal hakikat diri
Tidak boleh melalaikan shalat yang khusyuk
Oleh karena itu ketahuilah
Tempat datangnya yang menyembah
Dan Yang Disembah
Pribadi besar mencari hakikat diri
Dengan tujuan ingin mengetahui
Makna sejati hidup
Dan arti keberadaannya di dunia

Kenalilah hidup sebenar-benar hidup
Tubuh kita sangkar tertutup
Ketahuilah burung yang ada di dalamnya
Jika kau tidak mengenalnya
Akan malang jadinya kau
Dan seluruh amal perbuatanmu, Wujil
Sia-sia semata
Jika kau tak mengenalnya.
Karena itu sucikan dirimu
Tinggalah dalam kesunyian
Hindari kekeruhan hiruk pikuk dunia
Pertanyaan-pertanyaan itu tidak diberi jawaban langsung, melainkan dengan isyarat-isyarat yang mendorong Wujil melakukan perenungan lebih jauh dan dalam. Sunan Bonang kemudian berkata dan perkatannya semakin memasuki inti persoalan:
Keindahan, jangan di tempat jauh dicari
Ia ada dalam dirimu sendiri
Seluruh isi jagat ada di sana
Agar dunia ini terang bagi pandangmu
Jadikan sepenuh dirimu Cinta
Tumpukan pikiran, heningkan cipta
Jangan bercerai siang malam
Yang kaulihat di sekelilingmu
Pahami, adalah akibat dari laku jiwamu!
Dunia ini Wujil, luluh lantak
Disebabkan oleh keinginanmu
Kini, ketahui yang tidak mudah rusak
Inilah yang dikandung pengetahuan sempurna
Di dalamnya kaujumpai Yang Abadi
Bentangan pengetahuan ini luas
Dari lubuk bumi hingga singgasana-Nya
Orang yang mengenal hakikat
Dapat memuja dengan benar
Selain yang mendapat petunjuk ilahi
Sangat sedikit orang mengetahui rahasia ini

Karena itu, Wujil, kenali dirimu
Kenali dirimu yang sejati
Ingkari benda
Agar nafsumu tidur terlena
Dia yang mengenal diri
Nafsunya akan terkendali
Dan terlindung dari jalan
Sesat dan kebingungan
Kenal diri, tahu kelemahan diri
Selalu awas terhadap tindak tanduknya
Bila kau mengenal dirimu
Kau akan mengenal Tuhanmu
Orang yang mengenal Tuhan
Bicara tidak sembarangan
Ada yang menempuh jalan panjang
Dan penuh kesukaran
Sebelum akhirnya menemukan dirinya
Dia tak pernah membiarkan dirinya
Sesat di jalan kesalahan
Jalan yang ditempuhnya benar
Wujud Tuhan itu nyata
Mahasuci, lihat dalam keheningan
Ia yang mengaku tahu jalan
Sering tindakannya menyimpang
Syariat agama tidak dijalankan
Kesalehan dicampakkan ke samping
Padahal orang yang mengenal Tuhan
Dapat mengendalikan hawa nafsu
Siang malam penglihatannya terang
Tidak disesatkan oleh khayalan

Selanjutnya dikatakan bahwa diam yang hakiki ialah ketika seseorang melaksanakan salat tahajud, yaitu salat sunnah tengah malam setelah tidur. Salat semacam ini merupakan cara terbaik mengatasi berbagai persoalan hidup. Inti salat ialah bertemu muka dengan Tuhan tanpa perantara. Jika seseorang memuja tidak mengetahui benar-benar siapa yang dipuja, maka yang dilakukannya tidak bermanfaat. Salat yang sejati mestilah dilakukan dengan makrifat. Ketika melakukan salat, semestinya seseorang mampu membayangkan kehadiran dirinya bersama kehadiran Tuhan. Keadaan dirinya lebih jauh harus dibayangkan sebagai ’tidak ada’, sebab yang sebenar-benar Ada hanyalah Tuhan, Wujud Mutlak dan Tunggal yang ilmu-Nya meliputi segala sesuatu. Sedangkan adanya makhluq-makhluq, termasuk manusia, sangat tergantung kepada Adanya Tuhan.
Diam dalam tafakur, Wujil
Adalah jalan utama (mengenal Tuhan)
Memuja tanpa selang waktu
Yang mengerjakan sempurna (ibadahnya)
Disebabkan oleh makrifat
Tubuhnya akan bersih dari noda
Pelajari kaedah pencerahan kalbu ini
Dari orang arif yang tahu
Agar kau mencapai hakikat
Yang merupakan sumber hayat
Wujil, jangan memuja
Jika tidak menyaksikan Yang Dipuja
Juga sia-sia orang memuja
Tanpa kehadiran Yang Dipuja
Walau Tuhan tidak di depan kita
Pandanglah adamu
Sebagai isyarat ada-Nya
Inilah makna diam dalam tafakur
Asal mula segala kejadian menjadi nyata

Setelah itu Sunan Bonang lebih jauh berbicara tentang hakikat murni ‘kemauan’. Kemauan yang sejati tidak boleh dibatasi pada apa yang dipikirkan. Memikirkan atau menyebut sesuatu memang merupakan kemauan murni. Tetapi kemauan murni lebih luas dari itu.
Renungi pula, Wujil!
Hakikat sejati kemauan
Hakikatnya tidak dibatasi pikiran kita
Berpikir dan menyebut suatu perkara
Bukan kemauan murni
Kemauan itu sukar dipahami
Seperti halnya memuja Tuhan
Ia tidak terpaut pada hal-hal yang tampak
Pun tidak membuatmu membenci orang
Yang dihukum dan dizalimi
Serta orang yang berselisih paham
Orang berilmu
Beribadah tanpa kenal waktu
Seluruh gerak hidupnya
Ialah beribadah
Diamnya, bicaranya
Dan tindak tanduknya
Malahan getaran bulu roma tubuhnya
Seluruh anggota badannya
Digerakkan untuk beribadah
Inilah kemauan murni
Kemauan itu, Wujil!
Lebih penting dari pikiran
Untuk diungkapkan dalam kata
Dan suara sangatlah sukar
Kemauan bertindak
Merupakan ungkapan pikiran
Niat melakukan perbuatan
Adalah ungkapan perbuatan
Melakukan shalat atau berbuat kejahatan
Keduanya buah dari kemauan

Di sini Sunan Bonang agaknya berpendapat bahwa kemauan atau kehendak (iradat) , yaitu niat dan iktiqad, mestilah diperbaiki sebelum seseorang melaksanakan sesuatu perbuatan yang baik. Perbuatan yang baik datang dari kemauan baik, dan sebaliknya kehendak yang tidak baik melahirkan tindakan yang tidak baik pula. Apa yang dikatakan oleh Sunan Bonang dapat dirujuk pada pernyataan seorang penyair Melayu (anonim) dalam Syair Perahu, seperti berikut:
Inilah gerangan suatu madah
Mengarangkan syair terlalu indah
Membetulkan jalan tempat berpindah
Di sanalah iktiqad diperbaiki sudah
Wahai muda kenali dirimu
Ialah perahu tamsil tubuhmu
Tiada berapa lama hidupmu
Ke akhirat jua kekal diammu
Hai muda arif budiman
Hasilkan kemudi dengan pedoman
Alat perahumu jua kerjakan
Itulah jalan membetuli insan

La ilaha illa Allah tempat mengintai
Medan yang qadim tempat berdamai
Wujud Allah terlalu bitai
Siang malam jangan bercerai
(Doorenbos 1933:33)

Tamsil Islam universal lain yang menonjol dalam Suluk Wujil ialah cermin beserta pasangannya gambar atau bayang-bayang yang terpantul dalam cermin, serta Mekkah. Para sufi biasa menggunakan tamsil cermin, misalnya Ibn `Arabi. Sufi abad ke-12 M dari Andalusia ini menggunakannya untuk menerangkan falsafahnya bahwa Yang Satu meletakkan cermin dalam hati manusia agar Dia dapat melihat sebagian dari gambaran Diri-Nya (kekayaan ilmu-Nya atau perbendaharaan-Nya yang tersembunyi) dalam ciptaan-Nya yang banyak dan aneka ragam. Yang banyak di alam kejadian (alam al-khalq) merupakan gambar atau bayangan dari Pelaku Tunggal yang berada di tempat rahasia dekat cermin (Abu al-Ala Affifi 1964:15-7).

Pada pupuh atau bait ke-74 diceritakan Sunan Bonang menyuruh muridnya Ken Satpada mengambil cermin dan menaruhnya di pohon Wungu. Kemudian dia dan Wujil disuruh berdiri di muka cermin. Mereka menyaksikan dua bayangan dalam cermin. Kemudian Sunan Bonang menyuruh salah seorang dari mereka menjauh dari cermin, sehingga yang tampak hanya bayangan satu orang. Maka Sunan Bonang bertanya: ”Bagaimana bayang-bayang datang/Dan kemana dia menghilang?” (bait 81). Melalui contoh datang dan perginya bayangan dari cermin, Wujil kini tahu bahwa ”Dalam Ada terkandung tiada, dan dalam tiada terkandung ada” Sang Guru membenarkan jawaban sang murid. Lantas Sunan Bonang menerangkan aspek nafi (penidakan) dan isbat (pengiyaan) yang terkandung dalam kalimah La ilaha illa Allah (Tiada tuhan selain Allah). Yang dinafikan ialah selain dari Allah, dan yang diisbatkan sebagai satu-satunya Tuhan ialah Allah.

Pada bait atau pupuh 91-95 diceritakan perjalanan seorang ahli tasawuf ke pusat renungan yang bernama Mekkah, yang di dalamnya terdapat rumah Tuhan atau Baitullah. Mekkah yang dimaksud di sini bukan semata Mekkah di bumi, tetapi Mekkah spiritual yang bersifat metafisik. Ka’bah yang ada di dalamnya merupakan tamsil bagi kalbu orang yang imannya telah kokoh. Abdullah Anshari, sufi abad ke-12 M, misalnya berpandapat bahwa Ka’bah yang di Mekkah, Hejaz, dibangun oleh Nabi Ibrahim a.s. Sedangkan Ka’bah dalam kalbu insan dibangun oleh Tuhan sebagai pusat perenungan terhadap keesaan Wujud-Nya (Rizvi 1978:78).

Sufi Persia lain abad ke-11 M, Ali Utsman al-Hujwiri dalam kitabnya menyatakan bahwa rumah Tuhan itu ada dalam pusat perenungan orang yang telah mencapai musyahadah. Kalau seluruh alam semesta bukan tempat pertemuan manusia dengan Tuhan, dan juga bukan tempat manusia menikmati hiburan berupa kedekatan dengan Tuhan, maka tidak ada orang yang mengetahui makna cinta ilahi. Tetapi apabila orang memiliki penglihatan batin, maka seluruh alam semesta ini akan merupakan tempat sucinya atau rumah Tuhan. Langkah sufi sejati sebenarnya merupakan tamsil perjalanan menuju Mekkah. Tujuan perjalanan itu bukan tempat suci itu sendiri, tetapi perenungan keesaan Tuhan (musyahadah), dan perenungan dilakukan disebabkan kerinduan yang mendalam dan luluhnya diri seseorang (fana’) dalam cinta tanpa akhir (Kasyful Mahjub 293-5).

Berdasarkan uraian tersebut, dapatlah dipahami apabila dalam Suluk Wujil dikatakan, “Tidak ada orang tahu di mana Mekkah yang hakiki itu berada, sekalipun mereka melakukan perjalanan sejak muda sehingga tua renta. Mereka tidak akan sampai ke tujuan. Kecuali apabila seseorang mempunyai bekal ilmu yang cukup, ia akan dapat sampai di Mekkah dan malahan sesudah itu akan menjadi seorang wali. Tetapi ilmu semacam itu diliputi rahasia dan sukar diperoleh. Bekalnya bukan uang dan kekayaan, tetapi keberanian dan kesanggupan untuk mati dan berjihad lahir batin, serta memiliki kehalusan budi pekerti dan menjauhi kesenangan duniawi.

Di dalam masjid di Mekkah itu terdapat singgasana Tuhan, yang berada di tengah-tengah. Singgasana ini menggantung di atas tanpa tali. Dan jika orang melihatnya dari bawah, maka tampak bumi di atasnya. Jika orang melihat ke barat, ia akan melihat timur, dan jika melihat timur ia akan menyaksikan barat. Di situ pemandangan terbalik. Jika orang melihat ke selatan yang tampak ialah utara, sangat indah pemandangannya. Dan jika ia melihat ke utara akan tampak selatan, gemerlapan seperti ekor burung merak. Apabila satu orang shalat di sana, maka hanya ada ruangan untuk satu orang saja. Jika ada dua atau tiga orang shalat, maka ruangan itu juga akan cukup untuk dua tiga orang. Apabila ada 10.000 orang melakukan shalat di sana, maka Ka`bah dapat menampung mereka semua. Bahkan seandainya seluruh dunia dimasukkan ke dalamnya, seluruh dunia pun akan tertampung juga”.

Wujil menjadi tenang setelah mendengarkan pitutur gurunya. Akan tetapi dia tetap merasa asing dengan lingkungan kehidupan keagamaan yang dijumpainya di Bonang.
Berbeda dengan di Majapahit dahulu, untuk mencapai rahasia Yang Satu orang harus melakukan tapa brata dan yoga, pergi jauh ke hutan, menyepi dan melakukan kekerasan ragawi. Di Pesantren Bonang kehidupan sehari-hari berjalan seperti biasa. Shalat fardu lima waktu dijalankan dengan tertib. Majlis-majlis untuk membicarakan pengalaman kerohanian dan penghayatan keagamaan senantiasa diadakan. Di sela-sela itu para santri mengerjakan pekerjaan sehari-hari, di samping mengadakan pentas-pentas seni dan pembacaan tembang Sunan Bonang menjelaskan bahwa seperti ibadat dalam agama Hindu yang dilakukan secara lahir dan batin, demikian juga di dalam Islam. Malahan di dalam agama Islam, ibadat ini diatur dengan jelas di dalam syariat. Bedanya di dalam Islam kewajiban-kewajiban agama tidak hanya dilakukan oleh ulama dan pendeta, tetapi oleh seluruh pemeluk agama Islam. Sunan bonang mengajarkan tentang egaliterianissme dalam Islam. Sunan bonang mengajarkan tentang egaliterisme di dalam Islam. Jika ibadat zahir dilakukan dengan mengerjakan rukun Islam yang lima, ibadat batin ditempuh melalui tariqat atau ilmu suluk, dengan memperbanyak ibadah seperti sembahyang sunnah, tahajud, taubat nasuha, wirid dan zikir. Zikir berarti mengingat Tuhan tanpa henti. Di antara cara berzikir itu ialah dengan mengucapkan kalimah La ilaha illa Allah. Di dalamnya terkandung rahasia keesaan Tuhan, alam semesta dan kejadian manusia.

Berbeda dengan dalam agama Hindu, di dalam agama Islam disiplin kerohanian dan ibadah dapat dilakukan di tengah keramaian, sebab perkara yang bersifat transendental tidak terpisah dari perkara yang bersifat kemasyarakatan. Di dalam agama Islam tidak ada garis pemisah yang tegas antara dimensi transendental dan dimensi sosial. Dikatakan pula bahwa manusia terdiri daripada tiga hal yang pemiliknya berbeda. Jasmaninya milik ulat dan cacing, rohnya milik Tuhan dan milik manusia itu sendiri hanyalah amal pebuatannya di dunia.

original post by Dr.Abdul Hadi W. M. ( Sastrawan-Budayawan, Dosen ICAS-Jakarta, Universitas Paramadina & Univ.Indonesia )